Несозданный Божественный свет по природе своей есть нечто совершенно отличное от света физического. При созерцании его прежде всего является чувство живого Бога, поглощающее всего человека; невещественное чувство – Невещественного; чувство умное, но не рассудочное; чувство, с властною силою вторгающее человека в иной мир, но неизъяснимо осторожно, так что не улавливает человек того момента, когда с ним это совершилось, и не знает он тогда о себе – в теле ли он или вне тела. Он сознает себя при этом так действенно-сильно и глубоко, как никогда в обыденной жизни, и вместе с тем забывает и себя и мир, увлеченный сладостью любви Божией. Он духом видит Невидимого, дышит Им, весь в Нем.
К этому сверхмысленному, всепоглощающему чувству живого Бога присоединяется видение Света; но Света совершенно иного по природе своей, чем свет физический. Сам человек тогда пребывает во свете и уподобляется созерцаемому Свету, одухотворяется им и не видит и не чувствует ни своей вещественности, ни вещественности мирa.
Главное, что должен реализовать человек в своей жизни - это научиться отличать вечное от преходящего, истинное от не истинного, Я от не-Я, форму от содержания, образ от вложенной в него идеи. Тогда он избавляется от невежества и находится в состоянии осознанности, что позволяет ему дальше жить без страха, перейти от тактики выживания к практике радости и реализовать свой творческий потенциал в полном объеме. Первыми шагами на данном пути является формирование намерения в достижении этой цели и нахождение того пространства, той социальной группы, того коллектива единомышленников, который движется тем же курсом. Также надо постоянно помнить, что универсальный камертон различающий правду от вымысла находится в сердце человека. Но для того, чтобы он заработал на полную мощь нужно снять все защиты и барьеры, установленные ранее на этот центр человеческой души. Без этого ничего не получится. Только очистив сердце и разум от всего ненужного и наносного, разрушив в своем сознании иллюзию отделенности себя от мира и самого источника жизни, можно пробиться через тьму невежества к свету знания, знания себя, своей истинной природы. И тогда это знание даст правильное различение, а значит правильное действие. Правильное действие исходит из любви, ведет к гармонии и умножению радости в окружающем мире. Неправильное действие исходит из страха, ведет к дисгармонии и умножению страдания вокруг.
Я хочу познакомить вас с двумя людьми. Они живут самой обычной жизнью на планете Земля. Так же как и мы с вами они работают, влюбляются, заводят детей, ищут свой путь и свое место в мире, и даже, по-своему, общаются с Богом.
У этих двоих есть между собой одно любопытное отличие… Кто-то скажет, что оно кроется в возрасте их душ или в каких-то «эзотерических духовных уровнях», но я думаю, что дело здесь только в смелости.
Так что это за отличие? Один из них — Человек Выживающий. Он с головой погружен в иллюзию разделенности, а инстинкт выживания пока является для него главным источником решений и мотивации. Другой человек — Мастер. Он уже сумел пробудиться к знанию единства и научился доверять Божественному в самом себе.
Предположим, в жизнях наших героев — Человека Выживающего и Мастера — происходит что-то неожиданное и не очень приятное. Например, они сталкиваются с предательством в отношениях. Или их увольняют с работы. Наконец, возможно, они заболевают. Давайте посмотрим, как они реагируют на то, что с ними произошло.
Выживающий по началу не верит и сопротивляется происходящему. «Почему это со мной случилось? — вопрошает он. — Это нечестно. Так НЕ ДОЛЖНО быть!». Он держится за ложные представления о том, какой должна быть жизнь.
После этого сердце Выживающего окутывает страх, который открывает дверь для ненависти. «Как я теперь буду жить со всем этим? Я ненавижу тех, кто со мной это сделал, и в особенности тебя — Бог!» — говорит он в отчаянии. Выживающий верит, что он — марионетка людей, судьбы или Высших сил. Он верит в разделенность.
И, наконец, поостыв, Выживающий решает стать «поумнее». Он ищет в своем уме решение: «Как мне от этого защититься? Как сделать так, чтобы этого никогда со мной больше не произошло?». Инстинкт выживания берет ситуацию под свой контроль.
В итоге, Выживающий выстраивает вокруг себя броню защитных убеждений, которая отделяет его от подлинной жизни. Эта броня ограничивает его свободу, его собственную созидательную силу и возможность для радости. Жизни придется очень постараться, чтобы пробить этот защитный барьер.
Теперь давайте посмотрим, что в подобной ситуации сделает Мастер.
А Мастер — сдается. Как же так?
Он знает, что жизнь никогда его не обманывает. Когда жизнь ставит нас перед чем-то неожиданным и мы чувствуем по этому поводу боль — это болит внутри нас наше ложное представление о мире или желание этот мир как-то контролировать. Мастер понимает, что сопротивляться происходящему — значит потакать иллюзии, продолжать обманывать самого себя. Наша эмоциональная боль — сродни физической болезни. Это значит, что реальность перешла от фазы внутреннего разлада — в проявленное обострение, которое жаждет твоего прямого честного взгляда. Итак, боль — это приглашение увидеть правду. Чему же тут сопротивляться? Мастер знает, что исцеление начинается с принятия того, что происходит, как источника истины. И он — сдается жизни.
После этого Мастер открывается любви. Он знает, что он — не отделен от мира и других людей, не забыт и не брошен Богом, и это не позволяет страху поселиться в его душе. Он чувствует, что Жизнь благорасположенна к нему, и он получает исключительно те опыты, которые нужны ему и которые он способен благополучно разрешить. Он видит, что люди, окружающие его, движимы любовью или потребностью в этой самой любви, и поэтому их не за что винить. Он находит возможность для понимания и сострадания к другим. И, что очень важно, он находит возможность проявить любовь и заботу к самому себе.
Наконец, Мастер идет за решением в центр самого себя. Мастер осознает, что он — не жертва, а Бог — не внешняя сила, у которой нужно просить защиты. Он знает, что внутри него есть ответы, сила для изменений и исцеление, которые ждут, чтобы проявиться в его жизни. Вместо того, чтобы надевать доспехи и защищаться от мира, мастер расслабляется и доверяется источнику внутри себя. Вместо того, чтобы бежать и спасаться, Мастер затихает, пока решение ясно не проявится в центре его сущности. И лишь тогда — действует в целостности из своего центра.
В итоге, Мастер со-творяет полное исцеление ситуации! Он расширяет свою осознанность, обретает более глубокую связь с Богом в себе и еще на шаг приближается к своей собственной силе. Поступая наперекор логике выживания — он обретает подлинную неуязвимость!
Примеры наших героев — это не только про то, как мы Реагируем на жизнь, например, в критичной ситуации. Это, в первую очередь, о том, как мы Выстраиваем отношения с нашей жизнью и людьми в ней, как мы Живем каждый наш день. Человек Выживающий сопротивляется — боится — действует из ума.
Возникла потребность написать несколько слов по этой теме, т.к. достаточно много людей в наше время стали проявлять интерес к магическим и духовным практикам. Управление реальностью техникой транссерфинга, управление временем с помощью хронокинеза, различные магические обряды – это с одной стороны. И с другой стороны – практики медитации, религиозные и родовые обряды, и прочее. Чем они отличаются и к чему ведут? Магия и духовность – это одно и тоже или разные практики? Необходимо знать ответы на эти вопросы, чтобы жить осознанно и осознавать те последствия, которые возникают при выполнении тех или иных действий.
Итак, главное. Магия – это преобразование путем творческой силы разума. Это преобразование идеи в чувственный образ. Духовный поиск – это поиск истины, это повышение осознанности путем отделения истинного от не истинного, отделение своего «Я» от того, что им не является, это поиск верного отождествления своего «Я», это соотнесения своего «Я» с божественным «Я». Магия, в основном направлена на изменение внешнего мира, внешней реальности. Духовный поиск имеет кардинально противоположное направление – внутреннюю направленность, т.е. изменение себя, своей внутренней реальности. Преобразование своего внутреннего мира можно тоже назвать магией, но это частный случай, и только при этом духовный поиск и магия совпадают. В этом последнем случае идеальный образ «Я», полученный изучением священных писаний, или от духовного учителя, или иными практиками осознанности постепенно перерастает в чувственный образ себя, тот образ, который можно ощутить и пережить на чувственном уровне (но не с помощью обычных органов чувств).
В других случаях, когда магические или любые другие практики направлены на изменения чего-то во внешнем мире, это проявление желаний нашего ума и эго в попытке улучшить ту реальность, ту окружающую действительность в которую погружен человек. В этом случае магия не имеет ничего общего и ведет человека в противоположном от духовности направлении. Так как в практиках изменениях окружающего мира происходит возвеличивание своего эго, а в духовных практиках – умаление своего эго. В магических практиках действие происходит за счет проявления своей воли и за счет собственной энергии (или энергии «помощников»), в духовных практиках наоборот присутствует стремление ощутить волю Бога, Его энергию. Желание преобразовать внешнюю реальность, изменить ее под свои «хотелки» – это погружение в иллюзию, в невежество, в самообман. Лучшее понимание и осознание себя, своей сущности, которая не есть ум, разум и эго (сознание в совокупности) – это движение к истине. Это необходимо различать.
Царь Джанака был правителем царства Видехи и добился выдающегося умения в Брама-джняне - познании Брахмана. Однажды вечером, после ужина, он обсуждал со своими министрами некие административные проблемы и пришел в спальню позже обычного. Для него был накрыт стол, но он не дотронулся до еды. Он отдыхал на диване, пока царица развлекала его разными историями. Вскоре царь Джанака уснул. Царица велела прислуге выйти из комнаты, сделав все, чтобы не потревожить сон царя, который очень устал: она накрыла его покрывалом и убавила свет, оставаясь рядом с ним в тишине.
Вскоре после этого царь Джанака совершенно неожиданно открыл глаза, сел и, посмотрев недоверчиво вокруг себя, очень странно стал спрашивать: "Это реально или то реально? Это истина или то истина?" Царица немного испугалась его смущенного взгляда и странного вопроса; она попыталась выяснить поточнее, о чем он спрашивает, но он не объяснял и не отвечал на ее вопросы. Он просто продолжал говорить: "Это истина или то истина?" Она позвала министров, советников и другие важные официальные лица. Все они собрались и стали спрашивать царя: "Махараджа, в чем твои сомнения? Что именно ты хочешь знать?" Но Махараджа ничего не отвечал. В конце концов министры привели во дворец великого мудреца Васиштху. Васиштха спросил царя: "О чем ты спрашиваешь? В чем твои сомнения? Позволь мне их развеять." На все вопросы царь отвечал все тем же вопросом: "То истинно или это? Это реальность или та реальность?"
Мудрец Васиштха, будучи всеведущим, закрыл глаза и некоторое время медитировал, чтобы выяснить причину странного поведения царя. Васиштха понял, что царь Джанака вдруг пробудился от очень реального сна, в котором он потерял свое царство и бродил по лесу одинокий, подавленный и потерянный. Он чувствовал себя очень голодным, а также очень усталым и всеми забытым. Бродя по лесу, он громко повторял: "Я голоден, я голоден". Случилось так, что в лесу оказались грабители. Недалеко на поляне они сели ужинать, используя листья вместо тарелок. Сжалившись над Джанакой, грабители подошли к нему и пригласили его присоединиться к ним, поделившись с ним едой. В тот самый момент появился тигр, и они убежали, спасая свою жизнь. Тигр съел всю пищу. И снова Джанака оказался один в лесу; он шел, шатаясь и восклицая: "О, я так голоден. Я так сильно проголодался." Когда он проснулся, то увидел, что лежит на софе рядом с царицей в своем дворце и что серебряный поднос, полный изысканной пищи и лакомств, стоит на столе рядом с ним. Тогда он начал спрашивать, является ли он тем голодным и всеми забытым несчастным, который просил пищу у грабителей в страшном лесу, или он император, живущий в великолепном дворце и окруженный всевозможной роскошью: "Это правда или то правда?"
Махариши Васиштха, сразу же поняв смятение души царя, сказал: "Царь Джанака, ни одна из этих ролей не истинна. Ты один истинен. Ты сам есть Истина. Тот, кто присутствовал как чистое сознание в состоянии сна и в состоянии бодрствования, тот, кто стал свидетелем этих двух состояний, и есть истинная реальность. Жизнь в дневное время есть дневной сон, в ночное время - ночной сон. Оба они - иллюзия. Они наполнены несовершенством и недостатками, потому что постоянно меняются; поэтому они не могут быть реальностью. Только ты, кто остается во всех этих состояниях неизменным, реален и свободен от перемен и иллюзий."
Деятельность, работа не должна восприниматься человеком как бремя! Если человек так воспринимает свою деятельность, то это означает только одно - он идет против своей внутренней природы, по пути ума, а не сердца.
Некоторые психологи рекомендуют полюбить себя. Возможно ли это? Нет, любить самого себя не возможно. Индивидуальность, или самость, или "Я", что по сути означает одно и тоже - это проявление эгоизма (как принципа). И это я говорю не про ложное эго личности. А про истинное эго, которое означает принцип индивидуализации. Любовь же исключает полностью любые проявления эгоизма. Это разнонаправленные вектора - эго жаждет потребления, любовь - отдачи. Любовь - это поток Всевышнего, его нельзя присвоить, его можно только чувствовать и пропуская через себя, свое сердце (анахату чакру) отдавать вовне. Либо, если сердце закрыто - не чувствовать и соответственно не отдавать вовне. Есть и третий вариант - чувствовать, но блокировать, т.е. не отдавать вовне. Потому что отдавая человек раскрывается, а значит открыт для любых ответных реакций. Какими бывают эти ответные реакции мы хорошо знаем на многих примерах, самый яркий из которых - И.Х. который и был живым воплощением любви. Поэтому важно не полюбить самого себя, что невозможно в принципе, а открыть свое сердце божественному источнику любви и благодати. Могу сказать и по-иному почему полюбить себя не возможно, но поймут это не многие. Потому что никакого "Я" - обособленного и отделенного от всего, от целого, от Единого нет и быть не может. "Я" - это ментальная конструкция порождаемая сознанием, психической структурой.
Я бы дополнил это повествование что отличие этих Богов, этих Сил в векторе приложения энергии. Перун - это сила, трансформирующая внешний мир, а Индра - сила, преобразующая внутренний мир. Не далекий свет, а скорее внутренний свет. Конечно внутренний свет кажется не таким ярким как внешний источник света, поэтому в этом контексте можно сказать что он далекий, до поры до времени. "Инд" - внутреннее действие, действие устремленное во внутрь себя, на внутренний поток света "РА". Можно сказать и по-иному: ясность "РА", наступающая при направлении устремления во внутрь "ИНД". Также не нужно забывать, что Индра в Ведической (индийской традиции) - царь богов. И это именно он был предводителем богов в их противостоянии с асурами. По крайней мере так записано в индийских пуранах. Есть мнение, что Индра - это скорее должность (царь) нежели имя божества. Т.е. в разное время Индрой были разные божества (сущности божественной формы жизни). Ну и напоследок скажу, что Кришна в Бхагавад-Гите и Махабхарате говорит о том, что среди Богов он Индра. Что в общем-то согласуется с тем что Индра является силой внутреннего источника света, духовной силы. Также эти слова можно понять так, что Кришна (Крышень в славянском пантеоне) как аватар Вишну (Вышень) стоит во главе всего божественного пантеона. Что в общем-то подтверждает идею соответствия имени - названию должности, Индра - царь. Внутренняя сила также связана с магнетизмом, так что и здесь - в яблочко!
Мой комментарий: Суть Велеса передана достаточно точно. Велес и Шива в индийском пантеоне - это одна и таже Сила. Небольшая ремарка - это Сила не на границе сознания и подсознания (бессознательного), а на границе сознательного и трансцендентного (сверхсознания). В сознании и подсознании хранятся образы проявленного мира, это проявление психических когниций. Сверхсознание - это истинное бытие в мире духовном. Поэтому Велес - это связной со сверхсознанием, а не с подсознанием. Однако зачем себя перевоспитывать?) Нужно просто найти истину, избавившись от невежества. То что человек понимает под самим собой - это невежество. Только истина искореняет невежество. Все внутренние демоны побеждаются только истинным знанием. В поиске истины и помогает Бог Велес-Шива, как направляющая и руководящая Сила, проводник к миру духа и в мире духа.
